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Blog (Before- & Afterimages) tag:before-and-afterimages.jp,2009-05-17:/news2009//1 2012-05-04T10:11:42Z Movable Type Pro 4.25 『ジルベール・クラヴェル──冥府の建築家』 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.280 2012-05-04T10:07:56Z 2012-05-04T10:11:42Z

ほぼ脱稿。図版選定を終える。『ジルベール・クラヴェル──冥府の建築家』（仮）序...

田中純ほぼ脱稿。図版選定を終える。

『ジルベール・クラヴェル──冥府の建築家』（仮）

序

目次

Ｉ．　メタモルフォーゼ
第一章　死の舞踏（１９０２〜０７年）
　　骸【ルビ：むくろ】としての肉体
　　「教会開基祭における死」
　　「死の表現に関するノート」
　　『中欧月刊誌』の創刊と挫折
　　イタリアへ

第二章　放蕩者たちの島（１９０７〜１１年）
　　カプリ島滞在の開始
　　フェルセン伯爵とヴィラ・リュシス
　　ミトラス教の祭儀
　　アフリカ、アーシア

アーシア断章──日記と手紙から

第三章　オリエントへ（１９１１〜１４年）
　　病の哲学、ポンペイ、そして、エジプトへ
　　エジプト旅行
　　「わが領土」への帰還
　　エジプト再訪１
　　エジプト再訪２

II．　アヴァンギャルド
第四章　エキセントリック（１９１４〜１７年）
　　世界大戦下イタリアのアウトサイダー
　　『自殺協会』

第五章　未来派（１９１７〜１８年）
　　バレエ・リュスの衝撃、デペロとの出会い
　　イタリア語版『自殺協会』
　　「造形的バレエ」の上演

第六章　メタフィジカ（１９１８〜２０年）
　　『造形的価値』への寄稿１──「ピカソとキュビスム」
　　ロベルト・ロンギによる展評
　　『造形的価値』への寄稿２──「造形的演劇」
　　『造形的価値』への寄稿３──「エジプトの表現」

III．　ミステリウム
第七章　塔と洞窟（１９２０〜２３年）
　　セイレーンの群島
　　「欠けたピラミッド」の改修
　　カプリ島景観会議
　　洞窟住居の着工
　　洞窟住居の拡張

第八章　友と敵（１９２３〜２５年）
　　フェルセンの死
　　家宅捜索の顚末
　　大地の暴力のもとで
　　「世界で最も奇妙な家」
　　友人たちの来訪

第九章　睾丸と卵（１９２５〜２７年）
　　巨大洞窟の発見
　　「岩石妄想」
　　ダイモーンに駆られて
　　肉体と建築の複視
　　最後の手紙
　　卵母セイレーン
　　半陰陽の空間
　　死シテノチ（postmortem）
　　二つの鍵

註
跋
ジルベール・クラヴェル年表
「幻視のスイス」展カタログ所収の書簡一覧
書誌
図版一覧
人名索引 ]]> ポスター：シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙 MVNDVS WARBVRGIANVS」 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.279 2012-04-10T22:29:15Z 2012-04-10T22:37:52Z

シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙 MVNDVS WARBVRGIANVS...

田中純

シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙 MVNDVS WARBVRGIANVS──『ムネモシュネ・アトラス』をめぐって」

「ペルセウスの行方――スキファノイア宮からアトラスへ」伊藤博明（埼玉大）
「動的生のなかの古代――パネル34をめぐって」加藤哲弘（関西学院大）
「『ムネモシュネ・アトラス』の通時態と共時態」田中純（東京大）
コメンテーター：足達薫（弘前大）／上村清雄（千葉大）
　　　　　　　　木村三郎（日本大）／三中信宏（農業環境技術研究所）

アビ・ヴァールブルク／伊藤博明／加藤哲弘／田中純　著
『ムネモシュネ・アトラス』（ありな書房、2012年3月刊）

2012年6月30日（土）14:00〜18:00 開場13:30
東京大学駒場キャンパス学際交流ホール（アドミニストレーション棟3F）

]]> 『ムネモシュネ・アトラス』完成にあたっての感謝 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.278 2012-04-05T08:51:24Z 2012-04-05T09:10:41Z

共著『ムネモシュネ・アトラス』（ありな書房）が完成し、すでに購入者の方々のお手元...

田中純
感謝を捧げるべき方々があまりに多いこともあり、共著者全体の名のもとでの「あとがき」は簡潔なものにとどまっているため、本書を制作する過程でわたしが個人的に直接・間接にお世話になった日本国内の方々には、この場で謝意を表します。

なかでもとりわけ、東京大学大学院で2006年度に開講した表象技術論演習の参加者であった皆さんには深い感謝を捧げます。このゼミナールでは、グループリーダーの小澤京子さんと坂口さやかさんのほか、荒川徹君、金子美環さん、指田菜穂子さん、田原文子さん、茅野大樹君、富山由起子さん、中井悠君とともに、わたしが担当したパネルの図版関連情報を集中的に確認し、図版配置やそのテーマについて有意義な議論を行なうことができました。ありがとうございます。
]]> 『ムネモシュネ・アトラス』完成 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.277 2012-04-05T06:11:30Z 2012-04-05T06:44:27Z

田中純

]]> 予告：シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙──『ムネモシュネ・アトラス』をめぐって」 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.275 2012-03-13T11:01:28Z 2012-04-03T19:41:18Z

シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙──『ムネモシュネ・アトラス』をめぐって...

田中純

シンポジウム「アビ・ヴァールブルクの宇宙──『ムネモシュネ・アトラス』をめぐって」
２０１２年６月３０日（土）１４～１８時
東京大学駒場キャンパス・学際交流ホール（アドミニストレーション棟３階）
パネリスト：伊藤博明、加藤哲弘、田中純
コメンテイター：足達薫、上村清雄、木村三郎、三中信宏
司会：伊藤博明

3月末に刊行される『ムネモシュネ・アトラス』（ありな書房）の著者たちが、特徴的ないくつかのパネルないし「ムネモシュネ・アトラス」の全体構造について、さらにあらたな観点から解説を加え、コメンテイターと討議します。

※会場に来なければ見られない「仕掛け」を作るつもりです。乞うご期待。（田中）

]]> ヴェルナー・ヘルツォーク監督『忘れられた夢の記憶』 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.274 2012-03-11T19:36:28Z 2012-03-11T19:49:54Z

昨年11月にドイツで見たときの感想をまとめておく。ヘルツォークのCave of ...

田中純
ヘルツォークのCave of Forgotten Dreamsを観る。地味だけど3Dで観る価値はあるのでは？　洞窟壁画の映像は素晴らしい。とくにバイソンと女性の下半身が重ねて描かれた突起物など。Postscriptで一ひねりがある。ショーヴェ洞窟から遠くない原発で、蒸気熱によって熱帯の温室を作り、ワニを繁殖させているという話。とくにアルビノの双子のワニとイメージの分身性をめぐる考察が興味深い。

このPostscriptに登場するワニが気になったので調べてみると、トリカスタン（Tricastin）原発の熱水を利用したクロコダイル・ファーム（La Ferme aux crocodiles）とようやく判明する。しかし、ヘルツォークの映画では原発近くのワニ園だからアルビノが生まれたような印象を与える作りになっていたような･･･。映画にはアルビノの双子アリゲーターが登場するのだが、これについては「希少な白いワニ、欧州で初めて公開フランス」という2010年２月の記事がある。これによると「アルビノ・アリゲーター」は米ルイジアナ（Louisiana）の動物園のものだという。

ドイツ語のナレーションやクレジットを十分把握していない可能性があるので断言はできないが、本編に比べてPostscriptはちょっと情報の提供の仕方が曖昧だったようには思う。評を見ると「Postscriptは不要」「意味がわからない」といったものが多い。しかし、問題はあるにせよ、刺激はされた。約3万2000年前の動物壁画が眠る洞窟と原発の冷却炉、さらに熱帯ワニ園との予想外の結合にはショックがあった。太古と現在、未来的なものとの多重化。数万年前の回帰とも未曾有の未来に向かうとも思える、人間の歴史の果ての自然史のイメージ。

同じ疑問をもつ人はすでにいた。Herzog's "Ecstatic Truth": Are Those Alligators Really Radioactive Mutants? 　　これによると、"Werner Herzog's conclusion may be ecstatically true, but it's empirically false. " この点について、ヘルツォークは「Ecstatic Truth」と言っているらしい（参照）。このスピーチにはなんと偽ロンギノスの崇高論が出てくる。なるほど、アルビノのワニの前には、『バッド・ルーテナント』　のイグアナという伏線があったのか･･･。洞窟映画のPostscriptはもはや事実の記録ではなく、崇高で「エクスタティックな真理」の表現だ、ということなのだろう。その意味ではフィクションなのである。

ところで、イグアナからアリゲーターにいたる原点は盟友クラウス・キンスキーにあったのではなかろうか。そういえばナスターシャも蛇女である。
]]> 『ムネモシュネ・アトラス』内容紹介 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.273 2012-03-11T14:44:59Z 2012-03-21T07:16:32Z

先日ご案内した通りですが、内容の一部を含むPDFが出来ましたので、公開します。『...

田中純先日ご案内した通りですが、内容の一部を含むPDFが出来ましたので、公開します。

『ムネモシュネ・アトラス』内容紹介

]]> 世界模型のかけら──「思考のイメージ」としてのダイアグラム tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.272 2012-03-04T10:55:16Z 2012-03-04T11:05:37Z

『UP』3月号に寄稿しました。連載「イメージの記憶」の第27回です。書誌情報は...

田中純書誌情報は
田中純「世界模型のかけら──「思考のイメージ」としてのダイアグラム」、『UP』473号（2012年3月号）、東京大学出版会、2012年、55〜61頁。

そんなイメージたち──

]]> 『ムネモシュネ・アトラス』近刊 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.276 2012-02-29T07:09:19Z 2012-03-21T07:12:13Z

アビ・ヴァールブルク、伊藤博明、加藤哲弘、田中純『ムネモシュネ・アトラス』、あり...

田中純アビ・ヴァールブルク、伊藤博明、加藤哲弘、田中純『ムネモシュネ・アトラス』、ありな書房、2012年、総ページ数768ページ、B5版、定価24000円。3月30日刊行予定。
内容を紹介したＰＤＦファイルを公開します→］

黒いスクリーンのパネル上に図像を多数配置することで、ヨーロッパにおけるイメージ記憶の地層を探索したアビ・ヴァールブルク最晩年のプロジェクトについて、写真による記録として残された最終ヴァージョン63枚を、網羅的かつ統一的な方針のもと、徹底的に読み解いた解説書。オリジナルな解題２種類のほか、詳細な人名・事項索引付き。パネルの写真はもとより、参考図版を多数収録。

構成（カッコ内は担当者）：
序（伊藤）
最終ヴァージョン63枚のパネル解説（伊藤・加藤・田中）
ヴァールブルクによる序論（加藤訳）
序論解説（田中）
解題（田中）「ヴァールブルクの天球へ（AD SPHAERAM WARBURGIANAM）──『ムネモシュネ・アトラス』の多層的分析」
解題（伊藤）「不在のペルセウス（Perso inesistente）──『ムネモシュネ・アトラス』と占星術」
文献一覧（伊藤）
索引（伊藤）

最終ヴァージョン63枚の画像

]]> レクチャー「物質試行：映像と建築について」（第４回恵比寿映像祭、2012.2.22） tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.270 2012-02-26T00:49:37Z 2012-02-26T09:41:13Z

講師は４人、鈴木了二、七里圭、冨永昌敬、中谷礼仁の各氏。二人の映画監督の作品は面...

田中純
主題は鈴木氏の作品を七里氏が撮影した《物質試行52：DUBHOUSE》、および1992年の作品《物質試行35：空地空洞空隙》。残念ながら、今回の映画祭で観る機会を逸してしまった。以下はやや順不同な印象記。

「映画を撮るときに建築のことは考えない、結果として映り込むもの」という冨永氏の言葉が印象的。つまり、建築は映画において最も意識されないもの、映画の無意識なのかもしれない。それがある場合には反転して、無意識がスクリーン全体を覆う。それが鈴木氏の言う「建築映画」だろう。極めつきの建築映画としての『ドイツ零年』。

冨永氏はナイーヴに語っているように見えて、かなり本質的なことを言っていた。鈴木氏の作品を七里氏が撮影した映画について、人が出てこないけれど、これは一種の劇映画だ、と言う。あとでそれを、鈴木氏の建築はそこで映画のセットになっていたと言い換えていた。これは重要。つまり、ドラマ＝出来事が起こる、起こりそうな、あるいは起こってしまった場であるということ。さらに縮尺の曖昧さによる実物と模型の区別の困難さ。このセットに登場する人物はいったいどんな大きさかなのか。アアルトの「小さい人間」の話を思い出す。

七里氏の語りは非常に明晰。映画と鈴木氏のDUBの親和性や、物質試行51が光のショーを展開していたがゆえに52の映画が構想されたという話は、一面ではもちろん了二建築の本質に根ざすのだが、しかし、このあまりの親和性は同時に危険性でもあるだろう。映画＝建築の自家中毒。その点で物質試行53で鈴木氏がこの親和性を裏切り、七里氏がその事態に気づいていたこともまた、この二人の深い認識を示している。

鈴木氏の自作解説。映画のロケに使われたアパートは「建築」だが、いわゆる（建物ではない）建築は「建築」ではない、という視点の逆転。この場合、カッコ付きの「建築」とは映画と同義なのだ。俗に言う「いい建築」を映画に撮っても「建築」は写らない。つまり、イメージにならない。逆に、アパートを撮影しても「建築」は写りうる。つまり、イメージになりうる。この逆転の感覚が鈴木氏の建築の基盤なのだが、ここにも同じ陥穽があって、では、あらかじめ映画になるような「建築」を建てるとは、いったい何を目的とした営みなのか、という素朴な問いが残される。

詳しく書き出すときりがない。あとはキーワードのみ。鈴木氏のフィガロ・プロジェクトという謎のプロジェクトの話。ここから俄然Ryojiワールドに入り込み、ピラネージ、ブレ、ルドゥといった革命建築の話題から、53に関係するテラーニのダンテウムへ。３つのF──Fukushima, Film, Figaro。そして、モーツァルトのFigaroとブレの霊廟建築との同時代性──つまりは、革命における「新しい人間」と「新しい建築」との同期性。

注目すべきはここで七里氏が二番目のＦに言及し、物質試行53はすでにFilmでは撮影できないのではないか、と語ったこと。そうかもしれない。鈴木氏がかつて書いたように、映画が亡霊の時間、すべてが終わったあとの時間だとして、彼の建てるセットはすでに、その映画のさらにあとの時間へ向かっているのかもしれない。亡霊たちすら立ち去ったあとの空間、セット──そこに登場するのはいったい誰なのか？

ということを最後に質問。実は、映像メインの集まりなのだから、映像を見ていない自分にはあまり質問する気はなかった。だが、他に質問者もいないようなので挙手。おもむろにマスクをとって顔を見せて、中谷氏と鈴木氏を驚かせ、してやったり（今日の目論見達成）。ダンテウムでは天国のホールを抜けると帝国の間があり、その突き当たりにはMの字を具象化した巨大な鷲の紋章が配置されていたはず。これはムッソリーニのMを暗示し、「新しい人間」としてのファシストの象徴であろう。
とすると、映画の終わったあとのポスト映画のセットである53、この新たな「建屋」に登場する人間ないし人間ならざる者とはいったい誰なのか？　鈴木氏は「革命家」にほかならず、DUBとは革命であろうが、その革命の舞台の登場人物とは誰なのか？　つまり、Figaroとは、今、誰なのか？

鈴木氏はこれに対して、例えば七里氏と二人で対座する際、二人の間にマルグリット・デュラスのための場所を空けておくといった行為の例を出し、さらにハンナ・アレントが引用している、「自由」をめぐるルネ・シャールの詩に言及することで、いわばこのセットそのものが「自由」の場所として空いているのだ、と答えたように思う。リベルテ。革命の理念。

鈴木氏は自作（解体される模型）の映像を残す理由について問われたもうひとつの質問に応えて、「喪われたのちにこそ顕われるもの」について語った。「喪われたのちにこそ顕われるもの」とは復活かそれとも幽霊か。マタイ受難曲が話題になっていたが、それが復活であるならば、カトリシズム的に理解されたゴダール的な映画の希望にとどまるだろう。では、鈴木氏がかつて語っていたようにそれは幽霊か。いや、すでに物質試行53──ということは鈴木了二の視点で理解されたテラーニ──はさらにその先に行こうとしているのではないか。いまだありえなかった回帰、ありえなかったものの到来。自由の到来という真の革命の理念。

質問に応える際に鈴木氏が触れたように、自分の問題提起はやや「ストーリー」を強引に作りすぎたものであったかもしれない。だから、これもまた深読みかもしれないが、鈴木了二という「革命家」の言葉と模型によるアジテーションに触発された妄想としてでも書き留めておきたい。とはいえ、18世紀末の革命建築が言及され、ほかならぬテラーニ──「革命」としてのファシズムの純粋きわまりなき追求者──が召還された場において、3.11以後の現在、その「現場」の「建屋」に登場するFigaroとは誰なのか、という問いは、おのずと生じてしかるべきものだったはずだ。──いずれにせよ、フィガロ・プロジェクトという謎の「陰謀」（？）の行方を刮目して待ちたい。

シンポジウム終了後、物質試行53の内部を見せてもらうこともでき、迫力ある「建屋」の図面各種も実見できた。逆パースによる----未来を一挙に手元に引き寄せた──革命の時間性（あるいは最後の審判をめぐる黙示録的時間性）の表現。

追記：
鈴木氏が言及したハンナ・アーレント『過去と未来のあいだ』序文に引かれた、詩人ルネ･シャールの言葉。

「われわれが一緒に食事をとるたびに、自由は食席に招かれている。椅子は空いたままだが席はもうけてある。」（À tous les repas pris en commun, nous invitons la liberté à s'asseoir. La place demeure vide mais le couvert reste mis. ）

──『ヒュプノスの綴り（Feuillets d'Hypnos）』（1946年）より。

このアフォリズムのかたちをとった詩的断章集は、シャールがレジスタンス運動に加わっていた1943〜44年に書かれている。ちなみにヒュプノスとはギリシア神話の「眠り」の神である。
]]> 『思想』のフリードリヒ・キットラー追悼 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.269 2012-02-25T01:07:21Z 2012-02-25T01:08:47Z

昨日届いた『思想』のフリードリヒ・キットラー追悼特集。３人の日本人研究者による追...

田中純昨日届いた『思想』のフリードリヒ・キットラー追悼特集。３人の日本人研究者による追悼文のほか、キットラー自身によるニクラス・ルーマンの追悼文「ベルリン動物園は、一体まだあるのかね？」を所収。キットラーのテクストは含みが多くて難解だが、いろいろ考えさせられる。タイトルは「ベルリン動物園」駅でのキットラーとルーマンとの会話のなかで、ルーマンが尋ねた言葉、「それはまだあるのか」と。「一体」と訳されているeigentlichのニュアンスは「そもそも」だから、「ベルリン動物園」駅に二人していながら、「そもそも」「ベルリン動物園」などというものはまだあるのだろうか、と。存在と無のあいだで宙吊りにされる場所の名前。

この追悼文は、ルーマンをめぐるいくつもの小さな物語（この場合、キットラーの聴き取ったオーラル・ヒストリー）から織りなされた、きわめて巧みな語りの産物と言えるだろう。虚々実々なその語りのなかに、同時代知識人たちの姿が立ち現われては消え、たとえばハーバーマスやズーアカンプ社への遠回しの揶揄が織り込まれる。物語作者としてのキットラー。訳者である旧友・大宮勘一郎氏がいかにも好みそうなテクストでもある。優れたベンヤミン論の書き手である大宮氏がとりわけ好んでいた「物語作者」の一節（ヘロドトスが語る敗残のエジプト王プサンメニトスの話）を思い出す。ベンヤミンは「物語」なるものを、遠い歳月ののちにも発芽し生長しうる、ピラミッドの密室内の穀物の種子に譬えた。ベンヤミンの言葉を引こう──

「情報は、それがまだ新しい短い瞬間に、その報酬を受けとってしまっている。情報はただこの瞬間にのみ生き、自己を完全にこの瞬間にゆだね、時をおかずに説明されねばならない。物語はまったく違う。物語は消耗しつくされることがない。自己の力を集めて蓄えておき、長時間ののちにもまだ展開することが可能なのだ。」（高木久雄・佐藤康彦訳）

そして、このとき、ある直感が訪れる。──追悼が死者を不滅のものとする営みであるならば、追悼文は幾度も再生する「ピラミッドの密室内の穀物の種子」としての「物語」を孕むのではないか。ルーマンはキットラーの語る物語を通して、そんな種子としての「死後の生」を与えられたのだ。そして、今、キットラーもまた。
──不死なる者たちよ。

大宮氏はその追悼文の末尾で、キットラーの著書に献呈の日付を書き入れてもらった際の、ある錯誤行為の思い出を記している。キットラーはドイツ語の慣用である「日・月・年」の順で 8.5.1945 と書きこんだのである。これは、連合国に対するドイツの無条件降伏の日付だ。大宮氏がその錯誤行為を指摘すると、笑みを投げ返すと、事もなげに、/2001と書き足したという。8.5.1945/2001──彼の著書『書きこみのシステム1800/1900』を連想させるスラッシュ。「シボレート」（ツェラン／デリダ）としての日付。この日付は、ほとんど極小の姿となった、あの物語という種子ではなかろうか。大宮氏はその追悼文の末尾に、この物語の種子を反復し展開するようにして、こう記している。──（8.12.1941/2011）。

「シボレート（合言葉）」として書きつけられたこの極小の物語に、不死の者たちの世界へ立ち去ろうとする人に向けた、忘れがたい別れの身振りを見た。 ]]> ベルリン、シュプレー川、2012年２月４日 tag:before-and-afterimages.jp,2012:/news2009//1.268 2012-02-04T17:14:46Z 2012-02-04T17:48:46Z

氷が溶けて割れ流れてゆく。 ...

田中純氷が溶けて割れ流れてゆく。

どこかで見た顔の彫像。

ミース・ファン・デル・ローエ！

ここは「記憶の街路（Straße der Erinnerung）」と名づけられ、ある財団（Ernst Freiberger Stiftung）が20世紀前半の傑出したドイツ人たちを称揚して彫像を設置している。ほかにはヒトラー暗殺未遂事件の首謀者や強制収容所で亡くなったユダヤ人修道女、あるいはトーマス・マンらの像が並ぶなかに、ミースがいるというのはいささか奇妙な眺めだった。なぜなら、彼はナチ政権下の1937年に米国に移住しているとはいえ、むしろ、帝国の建築家となってもおかしくないような人物だったからである。

台座に埋めこまれた銘板の一つにはこうある。

「建築とはその真の姿においてはつねに、精神的決断の空間的実現である。」

]]> 『職業としてのディレッタンティズム』 tag:before-and-afterimages.jp,2011:/news2009//1.264 2011-12-14T20:31:21Z 2011-12-15T10:06:21Z

ベルリン文学・文化研究センターのシンポジウムで御用達のようにして本を売っていた出...

田中純ドイツ語原書）。
]]>
編者たちは議論の大枠として、専門家、素人、ディレッタントの関係を次のように定める。専門家はその知識や方法のみならず、学問ないし芸術の共同体の一員であるという制度的な立場によって規定される。素人とは非専門家であり、啓蒙の対象であると同時に、専門家が依存する経済的・政治的な巨大集団である。ディレッタントはこの両者の境界に位置する。ディレッタントには知識があり、知的探究を好んでいるが、学問的・芸術的共同体の一員とは認められていない。しかし、にもかかわらず、ディレッタントは芸術や学問において創造的でありうる。共同体の一員ではないのだから、その活動はまずは私的なものとして始められる。ディレッタントの重要性は、専門化が進行するに連れて高まってゆく。「ディレッタントは専門家ほど学問分野の境界を真剣に考えないことによって、知のさまざまな領域の文化を結びつける。その限りで、ディレッタントは、作品制作上や認識論的な意味でのディシプリンの無さの特別な形態を特徴としている。」しかし、専門への特化が良しとされる現代において、ディレッタントであることは現実的には避けられるべきものと見なされている。そこで本書では「ディレッタンティズム」と「［天命としての］職業（Beruf）」は結びつきえないものなのかどうかが考察されることになる。

タイトルは言うまでもなくマックス・ヴェーバーの『職業としての学問』をもじっている。編者のひとりであるUwe Wirthの論文「ディレッタント的な推測（Dilettantische Konjekturen）」では、冒頭でヴェーバーの同書が引用される。それは写本のある箇所をどう判読するかという一点に全身全霊を賭ける情熱のない者は学問には無縁である、という一節だ。著者が注目するのは、ヴェーバーが職業としての学者に必要不可欠としているこの「情熱的な判読＝推定」である。しかし、情熱とはゲーテやシラーにおいてディレッタントの特徴とされていたものだった。では、ヴェーバーはどんな情熱を良しとするのか。彼の答えは、その情熱が学問の対象に人生を捧げるほどのものであるかぎりでは、というものだ。パッションとしての学問。

実はヴェーバーが情熱を位置づけているのは学問の入り口においてである。それは学術的な成果を保証するものではない。そのために決定的なのは「霊感（Eingebung）」である。ヴェーバーはこの単語を「思いつき（Einfall）」と同義語として使っている。その成果が「判読＝推定（Konjektur）」なのだ。

「判読＝推定（Konjektur）」はそもそも写本の欠落箇所を埋める要素を推測することを意味した。つまりそこでは、欠落している何かが「いまだ把握されていないもの」から見出されなければならず、欠落した箇所から「いまだ把握されていないもの」が把握されなければならない。そこには占いにも似た営みがある。同じようなダイナミズムは「思いつき」にもある。それは「閃き」であり、雷光のように襲う。C.S.パースもこの閃きに注目し、「abductive suggestion」を「conjecture」と称している。そこにはカイロス的な時間性がある。それはどんな時に浮かぶかわからない。ヴェーバーは、しかし、そうした劃期的な閃きが生まれる背後には情熱的な問いかけの長い時間があるものだと言う。しっかりした仕事の大地の上に立ってこそ、閃きは生まれる──「確かに、つねにそうとは限らないとしても。」

この点にディレッタントが関わってくる。ヴェーバーも、ディレッタントの閃きが専門家のそれと同程度の重要性をもつ場合があることを認める。ディレッタントを専門家から区別するのは、しっかりした確実な方法をもたないという点だ。それゆえに閃きはその重要性に見合った展開がなされないで終わってしまう。厳密な方法による検証に耐えられないという点で、それは専門的な知とは見なされない。

19世紀の自然科学的な言説についても精神科学・文献学的な言説についても次のことが言える。自身の推測や仮説を方法的に検証できるように表現できる状況にない者、「ディシプリンのマトリックス」の枠内で確実に行動できるすべを知らない者は、専門家からなる学問の世界において、ディレッタントの烙印を押され──排除されてしまうのである。

問題は確固たる学問的方法のみが閃きを生むとは限らない点にある。むしろ、誤った前提や偶然でさえもが発見の契機になる。そうした発見をもたらす推測のプロセスと学問的に正当な検証の手続きとは論理が異なる。専門的な方法による検証に応じた問題領域の特殊化、局限化によって生み出されるのがいわゆる「通常科学的パラダイム」である。エルンスト・マッハによれば、「あらゆる職業には固有の概念がある」のであり、その職業の専門家同士でなければわかりあえないとされる。

論者はここで、Ludwig Fleckの考察を手がかりに、「相対的ディレッタント」という立場の可能性を指摘する。それは専門家集団の一員なのだが（この立場は「一般的専門家」と呼ばれる）、ある特定の狭い領域については部外者である。この場合、彼／彼女はその特定領域については「相対的ディレッタント」であるということになる。

わたしのテーゼは次のようなものだ。「一般的専門家」は、同時に相対的ディレッタントなのだから、外部と内部の境界という特別な立場を有している。この二重の立場ゆえに、彼らは相対的ディレッタントとして、（...中略...）二つの特殊化された思考様式を媒介し、状況によっては、思考の「特別な境界領域の様式」を発展させたり試したりできる境遇にある。

このように境界において、境界と戯れる点にこそ、論者が「ディレッタント的装置（ディスポジティフ）」と呼ぼうとするものの特徴がある。それはディレッタントと専門家とのあいだで展開される、学術研究のポリティクスにおける権力ゲームだ。そこにおいて、真理追求を制度化し専門化することを目指す「真理をめぐる言説」のエコノミーが制御される。このゲームが規律化されることを通じて「専門」という知的領域が形成される。

専門家的装置が境界設定による内外の区別の監視に向かうとすれば、ディレッタント的装置は知的空間の開放を志向し、いまだ境界で定義されていない空間内を動き、既存の境界を無視し、あるいはそれらをずらすことを目指す。それはフロンティアの思考だ。ディレッタント的装置は移行の論理であり、非方法的な触診やブリコラージュの論理である。専門家的装置がたどるべき道をあらかじめ設定するのに対して、ディレッタント的装置は知の空間にノマド的運動を導入する。

論者は、ヴェーバーが強調したような「方法の堅固な確実性」は、多様化と学際化の今日になお有効だろうか、と問いかける。本書そのものが属する文化科学のあり方への問いがその背景にはある。結論として、ある分野の専門家であったうえで、幅広い領域におけるディレッタント（相対的ディレッタント）となることにより、視野狭窄を回避するというブルクハルトの教えが参照され、「境界上を、あるいはみずからの専門領域の境界を越えて彷徨することへの勇気」こそが学問的な生産性につながると説かれて、この論文は締め括られる。

妥当な結論だろうが、穏当すぎる印象が否めない。ディレッタントの立場は孤立や疎外、場合によってはそこに由来する狂気の危険と隣り合わせだからだ（厳密な学としての文献学から逸脱したニーチェや専門家集団の外部におのれの学術領域を形成したヴァールブルク、ついに大学には居場所を得られずに困窮のなかで死んだパースの例）。そんなに呑気な立場ではないのである。「相対的ディレッタントが生産的」という主張も、その生産性は結局のところ、ディレッタント的装置を利用しておのれの刷新を図る専門家的装置の側からの価値評価ではないのか。つまり、最後で説かれる「勇気」とは、あくまで専門家について、限定的に要求される勇気なのである。それが「相対的ディレッタント」であるかぎり、専門家集団から排斥される可能性までは見越していない。学問的な「正気」と「狂気」の「境界」は問題にされていない。

ブルクハルトの引用に立ち返ることで論考が終えられていることは示唆的である。それは円熟した知性の教訓として真理を語っている。だが、ブルクハルトが説く中庸の美徳を、ある危険性の回避と読むことも可能だろう。どんな危険性か。それはニーチェが教えている。ヴァールブルクはまさにこの二人の差異についてこう語っていた（拙著『アビ・ヴァールブルク　記憶の迷宮』より）。

ヴァールブルクはブルクハルトを古代ゲルマンの女予言者ウェレダに譬える。タキトゥスが『歴史』で伝えているところでは、ウェレダは非常に高い塔のなかに隠れて暮らしていたという。一方のニーチェは、自分の服を引き裂きながら往来を走り、苦悶の叫び声を上げて人びとを従えてゆく古代の預言者（ナビ）である。バーゼルというゲルマン的伝統とローマ的伝統との境界領域で出会ったこの二人にヴァールプルクは、異なるタイプの原始的見者が対立しているさまを見る。ここで問題なのはそれぞれのタイプの見者が「天命（Beruf）」の与える震撼に耐えられるかどうかである。ニーチェはそれを「叫び（Ruf）」に変え、その叫び声に対する反響の欠如によって破滅してゆく。破壊の魔の無気味な吐息を感じて塔に逃げ込むブルクハルトと、その魔物と手を握ろうとするニーチェ──

「天命（Beruf）としてのディレッタンティズム」──それは学問の生産性のために勇気をもってなされるべき選択などではなく、むしろ宿命であろう。

極端な例であることは承知している。このようにぎりぎりの「境界領域」に身を置くことまでは想定しないとしても、この論集そのものはまっとうな文化科学の論文集であり、いささかまっとうすぎて、ディレッタンティズムを感じることはなかった。そもそも、ディレッタンティズムに論文集という形式は馴染まないように思う。ディレッタントがブリコラージュによって制作する以上、それは横並びの平準化には逆らうからだ。

翻って考えれば、シンポジウムやワークショップの成果として刊行される論文集の流行は、人文学において一種の平準化装置として機能しているのではないだろうか。本来実利に結びつかないような分野まで、制度的に資金を得やすいテーマ設定（現実的な基盤がない以上、それは往々にして時代時代のイデオロギーに沿ったものでしかない）で論者を集め、さも実体があるかのように研究が蓄積されるという、「専門家的装置」による「真理の生産」。このシステムが、有能な学者を有能な官僚と化し、ディレッタント的な（危険な）「遊び」の余地をむしろ狭めているように思われてならない。
]]> ハンス・ウルリッヒ・グンブレヒト『なぜ精神科学を改革しなければならないのか』 tag:before-and-afterimages.jp,2011:/news2009//1.262 2011-12-07T17:42:21Z 2011-12-08T07:55:14Z

「ややアメリカ的な問い」という副題がついている。2010年６月８日にオスナブリュ...

田中純
グンブレヒト氏は2007年に慶應大学で「大学の人文学に未来はあるか？」という講演をしており、記録が公開されている（PDF）。現代ドイツという文脈を離れた人文学の趨勢については、二つの講演は重なる部分が多い。
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グンブレヒト氏が大学に籍を置いてからというもの、ドイツの大学が改革に明け暮れぬときはなかった。トロツキーの永久革命の夢がまるで実現したかのように。この改革の果てに、大学の精神科学はなお生き延びうるだろうか、という問いをグンブレヒト氏は立てる。そして９つの点からそれを検討してゆく。

最初の三つは歴史的な検証である。まず第一に、19世紀初め、国民文化の過去を知るために中世のテクストを読む過程で、ドイツにのみ文献学的な読解の技術が生じた。グリム兄弟やロマン派のこの伝統から、ドイツ固有の歴史哲学的な背景をもった文献解釈が発展する。こうした屈折した＝反省的な「国民的」過去への接近方法は、英国やフランス、米国にはなかったものだという。

グンブレヒト氏は、フンボルトが大学改革案で「研究室」と「ゼミナール」について繰り返し語っていること、ギムナジウムと大学を峻別し、知識の伝達のみを行なう前者に対して、後者にはあらたな知識の創造を求めたこと、そしてそのために、研究室やゼミナールにおける教師と学生の小集団を重視した点に注目する。第三の点については、日本での講演に同趣旨の発言があるので、そこから引用する。

セミナーや研究室は、様々な世代の様々な種類の熱意を持った人たちがお互いを刺激しあうことができる場であり、それゆえ何かを生みだすことのできる場だというのです。教員は学生にプラトンを「教える」としても、教員が熱くなるところと学生たちの熱くなるところは色合いが違います。つまり、互いの存在の意義は、教員がプラトンについての知識を学生に伝達するという関係のみにあるのではなく、むしろ相互にインスピレーションを与えることができるというところにある。このように大学は様々な種類の熱意が互いに刺激しあう場所なのだ、というのです。

フンボルトによれば、このような環境が保たれるためには、国家は大学を財政的に支える義務がある一方で、そこにおける知的活動に絶対干渉してはならない。国家の要請に応えるような知は、大学が創造するべき真に新しい知ではないのだから。

第二点は19世紀末における精神科学の成立に関わる。技術に転用可能な自然科学の勝利によって、精神科学は差異化の必要を迫られた。ディルタイの解釈学に代表されるように、精神科学は解釈によって「意味」を追求する学問となることによって、それを果たそうとする。実証的な心理学はそこから排除される。グンブレヒト氏がディルタイにおける「解釈」という営みで注目するのは、それが原典そのものに即したオリジナルな意味へと徹底して向かうがゆえに、その目標がしばしば「エキセントリックなもの」「自分の生活世界の外部にあるもの」になる、という点である。これはのちの展開に関わる。

しかし、このようにみずからを基礎づけた精神科学は「誕生のトラウマ」を抱えることになる。そのトラウマとは、現実との絆を喪失してしまうのではないか、という不安である（このあたりについては日本での講演に詳しい記述がある）。要するに、自然科学は感覚を通じた世界認識であるのに対して、精神科学は概念による世界認識、つまり解釈を扱う、というかたちで自己規定した結果、自然科学的な世界参照関係を捨ててしまうことになり、制限から自由すぎるあまり、自らが曖昧だと感じたり、具体性に欠けると感じたりすることになってしまうのである。

第三点は20世紀後半における精神科学（世界的には人文学）の流行をめぐっている。グンブレヒト氏は、「誕生のトラウマ」による現実喪失の不安が、極端から逆の極端に揺れ動く精神科学の流行を形成してきたと見る。戦後すぐにドイツで「内在的解釈」としてもてはやされたものは、英米圏のニュークリティシズムなどから影響を受けた、実用的な世界からおよそ遠ざかったものだった。続いて振り子が逆に振れ、数学的に厳密な方法を標榜する構造主義やロシア・フォルマリズムが流行し、現実との接点を求めてマルクス主義が興隆する。すると今度は、「言語的転回」が訪れ、構成主義、脱構築、ヘイドン・ホワイトらのニュー・ヒストリシズムの時代となる。そのあとにやって来たのが、英国発祥のカルチュラル・スタディーズであり、あるいはアイデンティティ・ポリティクスで、これらも現実との関係の回復をもたらそうとするものだった。しかし、その後は停滞＝不況期が到来し、過去20年間ほどは新しいパラダイムは現われていない。

第四点としてグンブレヒト氏は、精神科学をめぐるこうした歴史のなかでとくに、「言語的転回」や脱構築、ニュー・ヒストリシズムがどんな外的効果を生じたのかを検討する。これらの動向に内在していた「現実そのものは認識しえない」とするような傾向は、米国で批判の対象となり、アラン・ブルームに「ニヒリズム」と呼ばれ、ソーカル事件ではパロディ化された。こうした経緯は精神科学の傷として、今日にいたるまで長く影響を残している。

第五点として叙述されるのは、最も近年における改革の波である「ボローニャ・プロセス」と「エクセレンス・イニシアチブ（卓越した大学）」である。このあたりから現在の状況が関わるため、やや詳しく要約しよう。滅多に指摘されないことだが、この二つの同時並行にはパラドックスがある。ヨーロッパ圏での大学教育の標準化と相互開放を進めるボローニャが大学を完全に開いて、知の純然たる伝達機関と化そうとしているのに対して、他方では同時にエリートの養成が目論まれているのだから。このエリート主義にグンブレヒト氏は、ドイツの学問の輝かしい時代（20 世紀初頭）を再現したいというノスタルジアを見ている。

「エクセレンス・イニシアチブ（卓越した大学）」によって大学に導入されたのは、精神科学にとっては新しい形態の制度だった。「センター・オブ・エクセレンス（COE）」はミュンヘン、フライブルク、そしてゲッティンゲンにもあるが、高額な不動産を買わない「卓越した大学」はひとつもなかった──それがいったいどんな機能を果たすのかよく理解することなしに。どの「卓越した大学」にもCOEがあり、いたるところに「大学院共同コロキウム（Graduiertenkolleg）」［「学部卒業の優秀な学生が、博士課程でさらに研究を続けられるようにするために設けられた大学の機関」「Graduiertenkolleg では、15 ～ 25人の学生が、大学のそれぞれの研究分野において、博士号などの取得を目指す」→参照］がある。どの大学にも共同研究、とりわけ特定研究領域のための組織があり、そして最後に、外部資金獲得の不断の奨励があるというわけだ。

わたしの見方が正しければ、ここから二つの構造的帰結が精神科学に生じてきた。精神科学に対する助成の構造形態が、今日ほど自然科学に対するそれに接近させられたことは、いまだかつてなかったとわたしは思う。特定研究領域は長い間、自然科学のみに向けた助成制度だった。わたしはたまたま、当時ボーフムで教えていたために、精神科学で最初の特定研究領域のメンバーだった（SFB19「19世紀における知識と社会」）。そしてそこでは、自然科学から「ネットワーク化（Vernetzung）」のイデオロギーと自己規律が輸入された。わたしたちは際限なくネットワーク化のディスカッションに時を費やし、あらゆる催しで、自分たちがどれほどインテンシヴにネットワーク化されているかを示さなければならなかった。そして、今日になってわたしは、これはそもそも本質的に精神科学に適した研究形態なのだろうかと自問している。

挑発的な言い方と断わったうえで、グンブレヒト氏は、今日のドイツの少なくとも「卓越した大学」におけるほど、精神科学に資金の投入されている場所も時代もほかにない、と言い切る。しかし、それが必ずしも精神科学にとって良い結果をもたらしているわけではない。精神科学に資金提供が不足しているという嘆きは、だから、グロテスクであり、自分の大学（スタンフォード大学）で学長に精神科学の特定研究領域の設立を提案したら、精神病の緊急病棟にすぐさま送られるだろう、とまでグンブレヒト氏は言う。

続く第六の点として、「エクセレンス／ボローニャ」という二重の改革の波に対して、可能な構造的対抗としてありうるのは、「フンボルト的ゼミナールの現前の文化」ではないか、とグンブレヒト氏は示唆する。なぜなら、ボローニャ・プロセスが目指すインテンシブな知識の提供という方向が徹底されれば遠隔教育に帰結せざるをえないからだ。では、精神科学における「研究」という、もうひとつの側面ではどうだろうか。この問いが次の第七の項目で取り上げられる。

そもそも精神科学固有の社会的機能とは何か。グンブレヒト氏はそれを四点で示す。１．フンボルトの理念にあった「革新的知の生産」、２．これもフンボルトが堅持したゼミナールという形式、３．解釈が単にもっともらしい意味のみならず、現在の次元を越え出てエキセントリックな状況にまで達する可能性、４．二クラス・ルーマンが指摘した次のような理念──「システムとしての学問は、他のあらゆる社会システムとは対照的に、複雑性を還元するのではなく、つまり、問題を無条件に解消してしまうのではなく、複雑性を生み出し、複雑性を高め、世界をより複雑にするのである」。ルーマンは「問題を解くのではなく、問題に執着し、問題を大きくすること──そのようにしてこそ、精神科学を実践する価値があるのです」と語ったという。

では、なぜ世界をより複雑にすることが重要なのか？　それによって、起こりうるかもしれない変化の可能性が創り出されるからだ。複雑性を増すことで、社会はよりフレキシブルになる。グンブレヒト氏は複雑性を高める精神科学の思考を「リスクのある思考」と名づける。それは日常的な実践では用いられない思考である。ここで二つの例が挙げられているが、これも日本での講演と同じなので、そこから引こう。

さて、想像してみてください。この講演の後、あなたはひどい腹痛に襲われる。はじめは講演のせいだと考えるけれども、そうではない。医者に行くと、こう言われる。石井さん、虫垂炎ですね、外科に行ってください。そこで外科に行くと、明日の朝手術しようということになり、朝になると外科医から次のように言われる。石井さん、おめでとうございます。あなたは、私が新しい方法で虫垂炎の手術をする患者の第1 号ですよ。あなたはいやだと思う。リスクを伴う考えがあなたを用いて実践されることになるからです。技術・学術の革新は進んでほしいけれども、自分がその外科医の実験台になるのはいやだ。そこであなたは、臨床研究と基礎研究というものがあって欲しい、つまりリスクを冒すことができる特定の制度的な空間が別に存在して欲しいと思うのです。日常的な制度の中でリスクフル・シンキングが横行するのは喜ばれません。リスクというものは日常的な場においては好まれないものであり、リスクを冒せる制度的な場がそれとは別に求められるのです。

さて、2 番目のより高級な例です。1988 年にジャック・デリダが客員教授として初めてドイツを訪れた際の話です。1988 年は、マルティン・ハイデガーの伝記的事実をめぐって人文学界に世界レベルの議論が巻き起こった年です。ご存知の通り、この偉大なドイツの哲学者は 1945 年ナチの終焉までその党員でもあり、ナチの一員としてフライブルク大学の総長を務めていました。デリダは、ハイデガーが20 世紀で最も偉大な哲学者であると、ちらりと口にしました。私にはこの意見が正しいかどうかわかりませんが、ともかく彼はそう言ったのです。すると、ある学生が質問しました。「デリダ先生、ハイデガーが20 世紀で最も偉大な哲学者だなんて、よくそんなことが言えますね。ナチのイデオロギーに加担していたことをご存知ないのですか？」と。それに対するデリダの答えは、リスクフル･シンキングの見事な例となるものでした。その答えを思い出すと私は鳥肌が立ちます。なにしろ私は1948 年のドイツに生まれたのですから。とは言え、デリダの答えはまさしくリスクフル･シンキングの偉大な手本だと思います。彼の答えはこうでした。「私はもちろんハイデガーがナチだったと知っています。誰もが知っていることです。問題はそこではないのですよ。問題は、果たして彼が、ナチスのイデオロギーに与することなしに20 世紀で最も偉大な哲学者になり得たかどうかということなのです。」私は、ハイデガーがナチのイデオロギーに加担しなくても偉大な哲学者でありえたはずだと、そして、おそらくは加担していなければもっと偉大な哲学者だっただろうという答えを今日でも望んでいますし、そう信じています。けれども、私が主張したいのは、社会の中でこのような質問が許される場がひとつあるべきだということです。このような問いは、公共の場ないしテレビにはむいていないものだと思います。高校でなされるべき質問でもないでしょう。唯一、この問いを発することが可能な場所が大学であり、その中でも人文学なのだと思います。

ちなみにドイツでの講演では、「ハイデガーはハンナ・アレントと結婚し、亡命しなければならなくなって、米国でもっと良い哲学者になった」という、リチャード・ローティが考えたフィクションが紹介されている。

こうした「リスクある思考」が語られるにふさわしいのは、大学のゼミナールの会話のみであろう。だが、とグンブレヒト氏は続ける。「それはまた、孤独な状況においても起こりうるだろう」と。

ほとんどタブー視されている沈思という概念を、精神科学のために再び強化することに、わたしはいささかの関心がある。もちろんわたしは、精神科学がつねに「敬虔な」沈思のなかで完遂されなければならないなどと考えているわけではない。しかし、精神科学はひとが沈思のための時間を自分でもてるような場でなければならない。

ここから二つの制度的な帰結がもたらされる。まず第一に、精神科学は自然科学に対して、より大きな距離をもつべきである──その差異によってこそ生産的であるために。精神科学者が行なうのは「リサーチ」ではない。精神科学の「研究（Forschung）」とはむしろ沈思の謂いであろう。

そして第二に、次のような問いを立ててみるべきだとわたしは思う。本当にこれほど多くの巨大研究と共同研究が、これほど多くの外部資金が──などという声を聞きたくない気持ちはわかるが──、そしてネットワークが、精神科学が積極的な成果を目指すために必要なのだろうかと。

リオタールが言ったように、われわれに残された唯一の可能性が革命的であることだとすれば、必要なのは、あらかじめ定められていない目的のために集中して、対話のなかで世界をより複雑にすることなのだ。

第八点ではさらに具体的に、精神科学の側から大学政策についてなされうる提案が次のように述べられる。第一に、精神科学は共同研究やネットワーク化を今後放棄すること──他の学者と対話することで、いずれにせよネットワークは出来るのであり、そのために「ネットワーク化プログラム」は必要ない。第二に、大学院共同コロキウムと大学院生への助成金を、将来大学教師として組織が彼らを吸収できる規模にまで縮小すること。これは学生の将来を考えた社会的責任の問題としてである。

グンブレヒト氏は最後に、精神科学なしでは大学は専門化した知識伝授とテクノロジーのみの場となってしまい、知的な場所ではなくなるだろうと言う。そこが知的な場であり続けるために、どの大学にも必要な最小限の教師陣とは、二人の哲学者、二人の言語学者、四人の歴史家、そして三人の文学研究者である──この、本気ともアイロニーともつかない、古典的で、かつ、極限まで縮小された大学における精神科学のヴィジョンによって、グンブレヒト氏の講演は締めくくられる。

歴史的な回顧はおおよそ妥当だろうし、現状批判の多くも、似たような日本の状況を顧みれば首肯できる。ゼミナールでのみ語られる「リスクある思考」とは、人文学のある種の密教化であろうか。スタイナーの書物が思い起こされる。人文学における知の伝承は、結局はこのかたちに行き着くしかないのかもしれぬ。

ただ、最後で示されるヴィジョンはあまりに後ろ向きで退嬰的過ぎないか。「リスクある思考」、つまり、「危険な思考」が実体としては語られない（講演では語られえない）ための隔靴掻痒の印象だろうか。共同研究もネットワーク化も大勢の大学院生も要らなければ、人文学に巨大な資金など確かにまったく不要だろう。本質に向かってそぎ落としてゆけばそうなる。そして、そこには一理あって、ほとんどの提案に賛成したくなる。

いや、むしろ、最後のヴィジョンを帰結として示すことが、グンブレヒト氏の「リスクある思考」というわけか。途中の提案にすべて同意すれば、結末としての「リスク」はこうなるのだと。しかし、そのリスクを含めて、一度は考えてみるべき挑発的な提案ではある。

これとは逆に、日本の大学が世界のなかで置かれている状況から演繹して、人文学の生き残りの道を模索する動きはいろいろあったし、これからもあるだろう。その場合、状況論的に受け入れざるをえない前提をひとつずつ承認してゆくと、答えは決まってきてしまう。その手の議論に閉塞感を感じていたので、グンブレヒト氏の、むしろ反時代的な提案には、思わず共感した。

ドイツでは、ディルタイが19世紀に直面したような自然科学の圧倒的勝利とそれに対抗した精神科学の純粋化に対応する営みを、今現在のコンテクストにおいて別の次元で展開しようとする試みとして、自然科学と精神科学の越境なり融合の方向性を探る、ベルリン文学・文化研究センターなどの活動が盛んだ。ただ、このフレーム自体が政策的な要請に合わせた、グンブレヒト氏が批判するような「精神科学の自然科学化」の一環と見えないこともない。ある種の官僚的発想に精神科学の問題設定や研究内容そのものが侵食されている側面を感じてしまう。こうしたプロジェクトを進めるには、そうした発想に対する強靱な批判の意志が必要だろうし、自然科学の「意味」をどう「解釈」して、エキセントリックな経験にまでもち来たらせるかという徹底性が求められるのではないだろうか。

グンブレヒト氏が言っているのは要するに、コアの部分にまで戦線を縮小し、出来る限り撤退して、精神科学固有の価値（それは固定した価値ではなく、「革新的な知」を創造するという運動の価値）を守れという提案である。背後には制度的な圧力に対する防衛が迫られているという切迫した事情がある。大学の制度的変化に応じた精神科学の変質によってすべてを失うか、それとも「リスクある思考」が息づくことのできる空間をわずかでも残すか──この二者択一しかない、という切羽詰まったヴィジョンだろう。危機感はそれだけ深いと言うべきか（しかし、社会全体にとっては所詮、コップのなかの嵐である）。

心情的には非常に理解できる。自分の課題としては、グンブレヒト氏がフンボルトの理念を検証し直したように、日本語において形作られてきた人文学や人文知的な思想の生成過程やその教育の理念を通して、この言語における「人文学」（とりあえずそう呼んでおく）の歴史と限界、可能性を改めて見直さねばならないのだろう。それは「研究」ではなく「沈思」の対象として。なぜならこれは、あれこれの学問共同体（ネットワーク）で議論するための「リサーチ」ではなく、個人としての生き方に関わる問いだからだ。
]]> 鳥人間の影──ジルベール・クラヴェル『自殺協会』 tag:before-and-afterimages.jp,2011:/news2009//1.261 2011-12-04T10:02:13Z 2011-12-04T10:17:31Z

『UP』12月号に寄稿しました。連載「イメージの記憶」の第26回です。書誌情...

田中純書誌情報は
田中純「鳥人間の影──ジルベール・クラヴェル『自殺協会』」、『UP』470号（2011年12月号）、東京大学出版会、2011年、59〜65頁。

『自殺協会』では、古代エジプトの霊魂観を背景とするこうしたアルカイックなシンボリズム、中世ヨーロッパの「死の舞踏」の虚無的なグロテスク、そして、この協会が位置する建物のエレベーターや開頭手術に使われる歯車装置といった機械のモダニズムなどが奇妙なかたちで融合している。現代的な合理性が古代的な想像力によって幻想的に、しかし極度に乾いた筆致で歪曲された『自殺協会』の世界には、カフカが『審判』で描き出した裁判所の官僚機構や『流刑地にて』の処刑機械を思い起こさせるものがある。自殺協会のシステムそのものが、ひとつの「独身者の機械」（ミシェル・カルージュ）をなしている、と言ってもよい。そして、クラヴェルはこの機械を、死を変容させることで生き延びるためにこそ必要とした。（...中略...）

このように『自殺協会』においては、古代エジプトの死生観をはじめとする神秘主義的な形而上学と世界大戦を風刺したアイロニカルな舞台設定、シュルレアリスムを先取りする幻想性とカフカを思わせる謎めいた寓話性、イタリア語の背後にドイツ語を潜ませた多重言語による、非常に古風でありながら前衛的な文体、そして、デペロによる挿絵や口絵の機械人形たちが跋扈する悪夢のような異世界のヴィジョンといった種々様々な要素が相乗的な効果を上げている。この「独身者の機械」は、イタリア語への翻訳を通じて多声化するとともに、新たな「技師」デペロの参加によって、テクストに従属しない視覚的イメージという強力なダイナモを備えることになったのである。

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